Carolina Caycedo y David de Rozas presentan en el MoMA - Projects, una exposición multimedia (escultura, dibujo y película), en la que los artistas articulan las memorias del pasado con el presente, para develar las problemáticas ambientales y sociales surgidas de las imposiciones de la estructura del pensamiento colonial-capitalista sobre el territorio Somi S’ek, tierra de las culturas Carrizo/Comecrudo, en el oeste de Texas. Las obras, que fueron comisionadas por Ballroom Marfa, surgieron de una investigación de amplia envergadura, que implicó trabajo de campo, y en el archivo de Universidad de Texas, en Austin.
Durante el siglo XV, en Occidente, y con la revolución humanística, se abrió un espacio para considerar diversas áreas de estudio, sin tener que subordinarlas al discurso religioso y político del momento. Sin embargo, a la vez se estableció una subordinación de la naturaleza ante la mirada humana, lo que devino en la privatización de la naturaleza para la producción de recursos económicos. El ser humano se ubicó como centro substancial; en la relación con el entorno natural, hemos construido y transformado el paisaje, sin tomar en cuenta que en realidad hacemos parte de él. Metodológicamente, Caycedo y De Rozas estructuran una estética decolonial, como vía para producir un pensamiento crítico, en el que la relación arte-cuerpo desempeña un rol anticatastrófico; la interacción entre cuerpo humano, cuerpo naturaleza y cuerpo paisaje produce cuestionamientos y señalamientos a las estructuras de poder y dominación. Con el apoyo de Juan Mancias, presidente de los Carrizo/Comecrudo, la película The Teachings of the Hands [Las enseñanzas de las manos] (2020) da voz al territorio, permitiendo que agentes humanos y no humanos sean considerados como parte de un mismo sistema vital. En él, se hace visible la manera en la que históricamente se ha ejercido la violencia ambiental, que ha afectado y deteriorado el territorio Somi S’ek. Este documento audiovisual se centra en el Observatorio McDonald, en Fort Davis; la Presa Amistad, en el río Grande, y los campos petroleros de la Cuenca Pérmica, haciendo evidente que diversos agentes sociales, entre ellos la industria, la ciencia y la política, han trabajado mancomunadamente para ejercer el poder y el control de la explotación, sin tomar en cuenta las fatales consecuencias sobre la vida de la comunidad o los efectos globales.
Como parte de la estética decolonial, la exposición señala que el método científico también ha sido utilizado por medio de sus sistemas de captura, procesamiento y validación de información, para encontrar mejores formas de explotación. La muestra incluye la escultura in situ Measuring the Immeasurable [Midiendo lo inconmensurable] (2020-22), compuesta por herramientas que se utilizan en las prácticas topográficas para medir y hacer trazados geométricos, que permiten establecer cálculos económicos del posible uso de la naturaleza. Esta escultura de gran escala está acompañada de cuatro acuarelas pintadas por Forrest y Lula Kirkland, quienes, con el interés de conservar los sitios pictográficos ubicados en el oeste de Texas, hicieron copias durante la década de los años 1930. Muchos de estos murales han desaparecido o han sufrido grandes daños, debido a la privatización del territorio y a las condiciones climáticas que producen una erosión natural. En algunos casos, el único vestigio que se tiene de estas pinturas sagradas son las reproducciones hechas bajo la mirada de los Kirkland. Caycedo y De Rozas usan archivo y documentos arqueológicos, producidos inicialmente como documentos de estudio o validación del método etnográfico o la antropología, como herramientas decoloniales, para señalar la necesidad de discutir acerca de la soberanía de la tierra, haciendo evidente que conceptos y leyes relativos a la propiedad, sobre los cuales se han constituido las actuales naciones, suelen desconocer pasados milenarios y otras formas de organización social, maneras de convivir con el entorno y habitar el paisaje.
Los artistas cuestionan nuestro destino como civilización, a partir de un diálogo en el que, desde el presente, se hace necesario revisar las trayectorias históricas bajo las cuales se ha entendido el paisaje como una posibilidad de producción de capital. Se trata entonces de la necesidad de remover el pensamiento de lo humano como sustancial para la existencia, y retomar la presencia y el sistema de pensamiento de otras tradiciones históricas y culturales, que se mantienen vivas, como la de los de los Carrizo/Comecrudo, con el objetivo de afrontar las decisiones que estamos tomando, y la responsabilidad del futuro que estamos construyendo. Las obras de esta exposición claman por una revisión de la soberanía territorial, la cual requiere el reconocimiento de los derechos indígenas y una transformación en la mirada del entorno natural, para reconocer que el deterioro del entorno es el fin de nosotros mismos, porque hacemos parte de él.
YOHANNA M. ROA