Mestre Didi: Forma espiritual

En la cultura yoruba, el “arte” (ona) no solo tiene fines estéticos, sino que está profundamente entrelazado con las creencias religiosas, las estructuras sociales y la vida cotidiana. En sus múltiples manifestaciones, el arte yoruba es utilizado para comunicarse con lo divino, honrar a deidades y ancestros, y expresar valores culturales. Lo mismo sucede en el candomblé, una religión sincrética afrobrasileña basada en las tradiciones espirituales, principalmente de origen yoruba, traídas por los esclavos que llegaron a Brasil entre los siglos XVI y XIX. El arte del candomblé abarca expresiones visuales y escénicas entrelazadas con las prácticas religiosas. Numerosos artistas afrobrasileños han desarrollado su trabajo a partir de un concepto holístico que combina lo espiritual, lo ritual y lo estético. La exposición “Mestre Didi Spiritual Form” es un merecido homenaje a uno de los más destacados, Mestre Didi (1917-2013), cuya práctica artística estuvo estrechamente ligada a su rol como líder espiritual del candomblé y su trabajo como investigador y activista de la cultura y la religión afrobrasileñas.

Nacido Deoscóredes Maximiliano dos Santos en Salvador, Bahía, Mestre Didi se inició en los terreiros Ile Baba Olokotun, en 1925, e Ile Agboula, en 1934. En 1938 fue inducido como assogbá (sacerdote) de Ilê Axé Opó Afonjá. Desde joven se familiarizó con las prácticas del candomblé como la veneración de los orishas, la percusión, el canto, la danza, los rituales de sanación y la elaboración de objetos ceremoniales. A principios de la década de 1960, comenzó a concebir esos objetos como obras de arte e inició su trayectoria como escultor y promotor cultural, sin dejar de lado su rol como líder espiritual. Mediante el uso de materiales naturales como rafia, fibras de palma, cuero, madera y barro, y un innovador lenguaje basado en las formas sagradas del candomblé y los símbolos asociados con los orishas, Mestre Didi creó una obra novedosa y radical.

Las piezas incluidas en la exposición, ubicadas en los espacios centrales de las galerías, ejemplifican el trabajo escultórico realizado desde principios de los sesenta hasta la década de 2010. Sobresalen por su tamaño y elaborado diseño los cetros de fibra de palma, inspirados en los cetros tradicionales del candomblé. Por sus formas lineales fluidas y coloridas se destacan, entre otros, Opa Eye Agba Ati Itoka (Cetro del gran pájaro ancestral con lanza en la parte superior) (1977 o 1978) y Opa Omo Eda (Hijo del cetro de la naturaleza) (de los años 1960). Cada uno de los títulos enfatiza el carácter alegórico de la obra y su estrecha relación con las formas sagradas y los orishas, que pueden ser identificados según los colores y los símbolos que los representan, como los pájaros, las flechas, el hacha de doble filo y las conchas de cauri.